|
|
|
Книги издательства «Институт философии, теологии и истории св. Фомы»
|
«Почетный доктор многих университетов мира Ганс Урс фон Бальтазар отличался универсальной ученостью, был знатоком философии, художественной литературы, Священного Писания, истории христианской теологии, музыки. Знал наизусть все произведения Моцарта, и любовь к композитору сдружила его с Карлом Бартом. Бальтазар – автор более 100 книг, а также многочисленных статей и других публикаций. Вниманию читателя предлагается книга «Сердца мира». Тот, кто чутко вслушивается, способен, как и тогда, расслышать в грохоте нашего мира равномерное биение Сердца — возможно, именно потому, что, чем сильнее мы пытаемся заглушить это биение, тем спокойней, упорнее и вернее оно напоминает о себе. И нашей уверенности в своих силах, и нашей беспомощности оно является как ни с чем не сравнимое единство силы и бессилия — то единство, которое, в конечном итоге, и есть сущность любви. И эта юношеская работа посвящается прежде всего юношеству.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
«Символ» — это журнал христианской культуры, основанный в 1979 году Славянской библиотекой в Париже, посвященный творческому диалогу Востока и Запада. На страницах «Символа» Вы найдете статьи по многим разделам богословия и философии.» |
|
Этот номер журнала подготовлен редакцией вместе с Институтом синергийной антропологии. В нем представлены материалы докладов, прочитанных на заседаниях открытого научного семинара ИСА “Феномен Человека в его эволюции и динамике”. Семинар начал свою работу в 2005 году. Две темы стали “сквозными” в работе семинара: тема о мировых традициях и школах духовной практики и тема об опыте и методах антропологического знания. В данном выпуске “Точек” представлены посвященные им доклады. Первый раздел номера посвящен духовным практикам. Он открывается двумя текстами, которые хотя и не были доложены на семинаре, но тесно связаны с обсуждаемыми на семинаре темами: это статья Н.Л. Мусхелишвили, А.Н. Коваля и Д.Л. Спивака «Числовые и матричные структуры в текстах св. Игнатия Лойолы: смысл, функция, проблемы происхождения» и статья Н.Л. Мусхелишвили, А.П. Киселева и А.Н. Коваля «Психолого-герменевтический анализ “Духовного Дневника” св. Игнатия Лойолы». Эти тексты — результат продолжающихся многолетних исследований авторов по психологическим, лингвистическим и философским аспектам мистической и молитвенной культуры Запада. Вслед за этими статьями идут четыре доклада, сделанные на семинаре: — доклад М.Ю. Реутина, рассматривающего мистику рейнской школы Майстера Экхарта в сопоставлении с византийским исихазмом и, в первую очередь, с богословием Григория Паламы; — доклад И.Р. Насырова, представляющего дискрипцию концептуальных структур суфизма, его течений и эволюции, его сближений и расхождений с исихазмом; — два доклада Е.С. Штейнера, посвященных дзен-буддизму. Второй раздел представляет доклады, рассматривающие фундаментальные теоретико-философские проблемы оснований антропологии. Наряду с докладами приводятся сопровождающие их дискуссии. Они нередко критичны, в них сталкиваются позиции, высказываются гипотезы — и “… перед читателем предстает лаборатория современного антропологического мышления”. |
|
«Симфония означает «созвучие». Мы слышим звуки. Нечто звучит. Разные звуки смешиваются. Мир похож на огромный оркестр, настраивающий свои инструменты: из оркестровой ямы доносятся разрозненные звуки, между тем как публика заполняет театр, а дирижерское место еще пустует. Своим откровением Бог исполняет симфонию, относительно которой даже трудно определить, что богаче: единая мысль, выраженная в ее композиции, или полифонический оркестр. Единство композиции определяется Богом. Поэтому мир был и останется впредь столь же — а быть может, и более — плюралистичным. Никаких других слушателей, кроме самих музыкантов, у этого оркестра нет: лишь исполняя божественную симфонию — чья композиция не может быть угадана ни по отдельным инструментам, ни по их совокупности — участники начинают понимать, зачем их собрали вместе. Поначалу они сидят и стоят друг подле друга отчужденно и разрозненно. И неожиданно, когда игра начинается, им становится ясно, что их объединяет: не унисон, но — что гораздо прекрасней — симфония. Весьма обещающий пролог самого Бальтазара, неправда ли? Но выяснить симфонична ли истина в книге «Истина симфонича» остается выяснить читателям.» |
|
«В настоящем издании публикуются два трактата Гвиго Второго Картузианца (Guigo II Cartusiensis, ум. ок. 1188 г.), посвящённые духовной практике, известной в традиции Западной Церкви как «божественное чтение» (lectio divina). Эти сочинения озаглавлены так: «Лествица затворников, или Письмо о жизни созерцательной» (Scala claustralium, seu Epistola de vita contemplativa) и «Двенадцать размышлений» (XII Meditationes). Впервые издаются русские переводы трактатов Гвиго II с параллельным латинским оригиналом, примечаниями и статьёй переводчика. Издание предназначено для всех, кто интересуется духовной практикой в целом и, в частности, традицией духовных упражнений Западной Церкви.» |
|
Первое издание этого небольшого очерка страдало тем недостатком, что своим названием обещало больше, чем имелось в виду изложить. Строго говоря, его следовало озаглавить «Начала теологии истории», и речь в нем должна была идти лишь об отношении Христа в его христологической временности к общему времени человеческой истории, а также о времени Церкви, опосредующем эти два плана и понятом как осуществляемая Святым Духом универсализация временной — но тем не менее преобразующей — экзистенции Христа. Подобный подход соответствует взгляду, направленному строго сверху вниз, поэтому собственно содержание всего оформленного христологическими категориями скорее предполагалось, чем выявлялось, так что подразумеваемая названием общая перспектива теологии истории, вырастающей в целое из двух порядков — творения и спасения — не могла быть развернута достаточно широко. В новом издании (начиная с Введения и далее — в основной части текста, во многом углубленной, и в более подробной заключительной главе) сделана попытка, не выходя за тесные рамки очерка, восстановить равновесие таким образом, чтобы, пусть бегло, наметить область пересечения обеих сфер и тем самым — их общий образ. Дальше сказанного наши намерения и на этот раз не заходили; поскольку же затронутые с разных сторон вопросы настоятельно требуют более тщательной проработки (так, ссылки на Библию не разъясняются, немногочисленные цитаты зачастую выглядят как намеки), автор не исключает возможности вернуться впоследствии к тем или иным аспектам темы. |
|
Задача книги – показать, что русская герменевтика, которую для автора образуют «металингвистика» Михаила Бахтина и «транссемантика» Владимира Топорова, возможна как самостоятельная гуманитарная наука, как наука реконструкции фольклорных смыслов. Вся книга-«гипертекст» состоит из примечаний пяти порядков к пяти ответам на вопрос: что значит слово «сказал» одной сказки. Сквозная тема этого разбора с отступлениями – иное, инакость по данным русского языка и фольклора и продолжающей фольклор литературы. Книга снабжена росписью абзацев-примечаний и отдельным подробнейшим указателем. |
|
«Точки — Puncta» — ежеквартальный католический журнал, посвященный изучению вопросов религии, культуры и общества. В настоящем выпуске публикуются произведения св. Игнатия Лойолы — «Автобиография» и «Духовный дневник» с комментариями.» |
|
